— por Daniel Toledo —

Crítica a partir da programação do 25º Festival de Teatro de Curitiba, realizado entre 22 de março e 3 de abril de 2016, considerando os espetáculos brasileiros “Vaga Carne” (Grace Passô/MG), “Eles não usam tênis naique” (Cia. Marginal/RJ), “Caranguejo Overdrive” (Aquela Cia./RJ), “Confete da Índia” (André Masseno/RJ), “Quem tem medo de travesti?” (As Travestidas/CE) e “Os Pálidos” (Cia. Senhas/PR).

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Racismo, machismo, repressão cultural e comportamental, colonização do imaginário e extermínio dos povos nativos foram, segundo consta, algumas das principais estratégias utilizadas pelos europeus ao longo do que se chama de conquista e, posteriormente, colonização do continente americano. A partir dessas estratégias, estabeleceu-se, àquela altura e dali em diante, uma estrutura colonial de poder que persiste pouco alterada até os dias atuais, tendo como esteio uma série de discriminações sociais, raciais e de gênero que, com o tempo, foram codificadas e naturalizadas pela sociedade brasileira.

Em suma: se o colonialismo, como estrutura institucional, deixou de existir há algumas décadas, a colonialidade, como sistema de pensamento e comportamento, segue, ao que parece, vigorando em nossos dias. Entre os efeitos da colonialidade que evidentemente se manifestam em nosso cotidiano, parece figurar, por exemplo, certa dificuldade de reconhecer e valorizar o conhecimento gerado por tais “raças”, “etnias” e “nações”, assim como por seus herdeiros e herdeiras, ainda hoje, muitas vezes, tratados como objetos – em vez de sujeitos – da história.

Caracterizado por dramaturgias contemporâneas e originais, o recorte de espetáculos que conduz esta reflexão sobre a 25ª edição do Festival de Teatro de Curitiba nos permite propor uma espécie de historiografia instantânea de importantes fenômenos atualmente experimentados pelo país. A esse repeito, trata-se de uma seleção de trabalhos que lança luz sobre um potente grupo de perspectivas e visões de mundo, por muito tempo invisibilizadas dentro e fora dos teatros brasileiros.

Ouvimos e assistimos, em cena, às vozes da mulher negra, do trabalhador do mangue, da prostituta paraguaia, do jovem de periferia, da travesti da esquina e da travesti que ocupa o palco do teatro – e, felizmente, já não somente o da boate. E quando aparecem em cena as personagens de antigos – e bastante atuais – costumes burgueses, é justamente para questionar-lhes o sentido, tirar de seus pés o edifício quatrocentão que, também dentro e fora dos palcos, começa a apresentar evidentes fissuras.

“Vaga Carne”, de Grace Passô (MG), apresenta-nos uma dessas fissuras, ao constituir-se como voz que atravessa o espaço e ocupa o corpo de uma mulher. Ocupa corpo de uma mulher negra, e redescobre, em nossa companhia, alguns traços dessa experiência. Guiados por essa voz, habitamos esse corpo com ela, vemos o mundo com seus olhos, e também com que olhos o mundo a vê. Ouvimos sobre a luta diária e histórica contra um silenciamento ancestral que começa, enfim, a ser rompido e escorrer sociedade afora.

Estabelece-se, então uma situação de desencaixe entre o que se ouve e o que vemos em cena, pois o que se vive, ali em “Vaga Carne”, talvez se pareça mais com uma experiência interna. O que se vive é a experiência de ouvir vozes internas, historicamente silenciadas, que muitas vezes tardam ou falham em alcançar a escuta do outro. Como vozes e olhos externos, os integrantes do público também são convocados a se pronunciar, em um experimento que chama atenção à força da palavra e do olhar do outro sobre aquilo que constituímos, cada um, internamente, logo ao nascermos e ao longo de toda a existência, como parte de nossa identidade pessoal e social.

“Eles não usam tênis naique”, da Cia. Marginal (RJ), igualmente nos propõe um passeio entre vozes, experiências e enfrentamentos ainda pouco vistos no palcos do teatro brasileiro. Com propriedade e certo traço documental, a montagem nos leva à realidade social do Complexo da Maré, que decerto se assemelha a inúmeras regiões de periferia do país. Ao longo da peça, convivemos com o horizonte do tráfico de drogas e suas reverberações sobre a juventude, as amizades, as aspirações profissionais e as relações familiares, deixando claro ao público que ali – e também no asfalto, quem sabe? – fazemos todos parte de uma mesma guerra.

Concebido e apresentado por artistas jovens do Complexo da Maré, o espetáculo traz corpos, vozes e discursos que em nada se referem à tradição burguesa do teatro. Tendo como eixo narrativo a ascensão de uma jovem negra, moradora do morro, dentro do sistema do tráfico, a montagem deixa ver, por outro lado, a contradição de uma sociedade subalterna e, em certo sentido, paralela, que reproduz, em si, algumas das mesmas ferramentas de opressão usadas por seus dominadores, tal qual o machismo e o patriarcado. Alinhada, em muitos sentidos, às sucessivas revoluções internas e externas mobilizadas pela juventude negra do país, “Eles não usam tênis naique” traz em si algumas pistas de uma iminente transformação que vez ou outra se anuncia.

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“Caranguejo Overdrive”, da Aquela Cia. (RJ), por sua vez, nos propõe uma revolução dentro da própria historiografia brasileira. A partir da perspectiva de um trabalhador do mangue do Rio de Janeiro de fins do século XIX, a montagem reescreve e justapõe, ante ao público, dois importantes acontecimentos da história carioca e brasileira. Em primeiro lugar, a criação do Aterro do Flamengo, com a eliminação do mangue como ecossistema e meio de vida; em segundo, a mal contada Guerra do Paraguai, país ao qual nosso narrador e personagem central, agora ex-catador de caranguejos, é enviado como suposto – e supostamente nobre – voluntário da pátria.

Inspirada na obra “Homens e caranguejos”, do escritor Josué de Castro, e na obra da banda Chico Science & Nação Zumbi, importante referência do movimento manguebeat, a montagem combina recursos dramáticos, narrativos e performáticos para compartilhar conosco certa incerteza em relação às ideias de expansão, progresso e desenvolvimento como possíveis antídotos para o cenário de exploração, desigualdade e injustiça que desde sempre marcaram a sociedade brasileira. A partir de pontos de vista bastante singulares e claramente subalternos, vindos, por exemplo, do próprio catador de caranguejos e de uma prostituta paraguaia que encontramos pelo caminho, revisitamos e reconstruímos, de modo bastante contundente, algo de nossa perspectiva em relação à história e à realidade do país.

“Confete da Índia”, de André Masseno (RJ), também nos conduz a uma espécie de ronda noturna pelas margens da história e da identidade brasileira. Remontando à marcante estética do desbunde e dos anos 1970, o artista propõe diálogos com obras de Arthur Omar e Gal Costa, trazendo ao centro da cena um corpo claramente trans. Embalados por uma trilha oscilante e repleta de contratempos, dentro da qual o disco “Índia”, da cantora baiana, ganha destaque, acompanhamos algo como um ciclo de vida deste corpo, para o qual, vale dizer, parece não haver descanso ou conforto.

Testemunhamos, então, sua dança exaustiva, a precariedade de suas condições de vida, sua atitude de desbunde e também o risco, sempre presente. De modo bastante fluido e fluente, transitamos entre estados corporais relacionados ao show e ao trottoir da calçada, e outros, geralmente invisibilizados e relegados aos bastidores de uma existência nem sempre gloriosa. Enquanto o discurso oficial defende a persistência da ordem e do progresso, “Confete da Índia” nos conduz ao caos, à solidão e à falta de perspectiva daqueles e daquelas que, subalternizados pela moral cristã e a ordem patriarcal que ainda rege nosso Estado laico, encontram somente na esquina e na noite alguma possibilidade de sobrevivência.

“Quem tem medo de travesti”, do coletivo As Travestidas (CE), por outro lado, convida o público a perspectivas bastante contemporâneas em relação ao mesmo universo trans. Novamente transitamos entre palco e bastidores, entre o visível e o invisível de existências marcadas desde muito cedo pelo preconceito e a exclusão. Família, escola e Igreja são algumas das instituições visitadas ao longo da trajetória das seis personagens que acompanhamos em cena, as quais transitam entre registros performáticos, narrativos e dramáticos para organizar, diante de nós, aspectos marcantes de suas trajetórias de vida, oscilando sempre entre o específico e o universal, claramente passíveis, portanto, de identificação por parte do público.

Conduzido por corpos em visível trânsito e por uma visualidade que remete tanto à cirurgia plástica quanto a um estado corporal de permanente montação, o espetáculo é composto por cenas inicialmente autônomas e independentes, mas que, juntas, constituem um quadro complexo, ao mesmo tempo denso e poético, sobre as experiências de vida de pessoas trans no país. Geralmente objetificadas pelo teatro e a sociedade, as travestis se tornam, neste e nos demais trabalhos realizados pelo coletivo, em legítimos sujeitos da história, compartilhando com o público, a cada apresentação, visões de mundo complexas e contundentes, ao mesmo tempo em que generosas e essencialmente humanas.

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“Os Pálidos”, da Cia. Senhas (PR) deixa, por fim, a humanidade de lado e apresenta ao público algo que se assemelha outra face do jogo. Estamos, agora, em meio aos poderosos, imersos em seus jogos de cobiça, cálculo e sedução. Discretamente charmosos, trajados como reza a cartilha da alta burguesia, os personagens circulam em meio ao público, propondo – e, por vezes, alcançando – cumplicidades e intimidades. Embalados por certo clima de embriaguez, tais figuras transitam entre rasgadas verdades e arrojadas dissimulações, convencendo a todos e a ninguém.

Auto-centrados, rodeados de objetos e caprichos, confinados dentro de seus próprios assuntos e universos, incapazes de enxergar o outro para além da subalternidade e da opressão. Assim, ao que parece, são “Os Pálidos”, interessados em ilusões de si mesmos, em fantasias sobre o que acontece fora de seus muros e em relações que, não raro, objetificam o outro, reduzindo-o aos moldes de seus próprios desejos, objetivos e, por que não dizer, projetos de sociedade. É como se, ali, o outro não existisse, a não ser em sua órbita, em sua função.

É disso que parece se tratar, afinal, o pensamento colonizador. Parece se tratar da radical inexistência do outro, da afirmação do próprio universo como único universo possível, negando a ideia de uma totalidade social mais do que diversa, talvez pluriversal. E descolonizar-se talvez seja afirmar que as diferenças não necessariamente pressupõem desigualdades, hierarquias, inferiorização ou exploração. Seja, talvez, afirmar que outras racionalidades são possíveis, e outras narrativas, necessárias.

Ainda que a colonialidade por vezes nos leve a pensar o contrário, a racionalidade moderna e suas instituições, muitas das quais produzidas e reproduzidas como formas de garantir e legitimar a continuidade do processo colonial, parecem não constituir o único cérebro da humanidade, ou ainda o único horizonte a ser contemplado. Talvez constituam, pelo contrário, um grupo de edifícios prestes a ser desconstruído e reinventado, e não mais o espelho único de um futuro supostamente ideal a ser perseguido por toda a humanidade.